數字技術以這六種方式正在改變我們(上)

蛇在夏娃的耳邊低語：「吃了這果子，你就會如神一般。」但夏娃本來就「如神一般」——人類以一種獨一無二的方式反映和代表了神的形像。雖然神造亞當和夏娃是「照著自己的形像」，但似乎他們並不滿足。他們渴望擴大「如神一般」的內容，於是他們吃了蛇許諾說會讓他們更像神的果子。

蛇說的既是事實，也是謊言。這果子打開了亞當和夏娃的眼睛，讓他們獲得了以前只有上帝才擁有的知識——然而，按他們自己的意願（而不是神的命令）吃下這果子事實上扭曲了他們心中原本擁有的上帝性情，這使得他們不再像以前那樣「如神」。

信息時代的數字革命與蛇在花園裡做出的欺騙性承諾如出一轍。谷歌讓任何人只需敲幾下鍵盤，就能獲取人類已知的幾乎所有知識。亞馬遜的 Alexa 讓我們只需一句話就能照亮我們的家。社交媒體讓我們能夠隨時隨地「出現」在每個人面前。現在，隨著 ChatGPT 和其他人工智能應用的普及，人類生產力的上限從未如此之高。你甚至可以說，科技讓我們「如神一般」。

雖然這些技術可以被用於榮耀神的目的，但這些能力帶來的擴展是否會像蛇在花園裡的試探一樣？這些技術是否在縮小上帝與我們能力之間差距的同時，也在擴大上帝性情與我們性情之間的差距？當科技讓我們更像神時，祂在我們身上的形像就變得不那麼清晰了。上帝希望我們像祂，但我們卻希望與上帝相媲美。

科技使我們失去神的形像

我們不僅會用技術影響世界，我們的技術最終也會影響我們自己。技術從來都不是中立的。

當亞當和夏娃爲了變得像神而吃下禁果時，他們就失去了神的形像。技術同樣有能力扭曲上帝在我們品格中的形像。從《加拉太書》5:22-23 的視角出發，讓我們思考一下數字技術可能去除我們身上神形像的六種方式。

第一，失去了神的愛和恩慈，變得兩極化、容易憤怒和暴躁。

神的愛和恩慈在祂對罪人的態度和行爲上表現得最爲透徹（多 3:4-5），尤其體現在對「他者」的溫暖和憐憫上。但數字媒體和社交媒體的算法既不偏愛恩慈的內容，也不會給我們的靈魂帶去愛的塑造。

2021 年，前谷歌設計倫理學家表示，該公司的商業模式是「創造一個沉迷、憤怒、兩極分化、表演自己和信息不對稱的社會」。臉書被稱爲「給世界帶來最多兩極分化的公司之一」，其平台「經過算法優化，使人們不斷刷屏瀏覽推送，放大分裂性和煽動性內容，誇大社會中的政治分歧。」

這的確助長了美國文化的兩極化，其結果是民眾之間的信任度降低、民主規範減少。臉書常常激起我們的道德義憤，讓我們變得更加粗魯和憤怒。數字媒體創造了一個生態系統，讓釣餌、陰謀論和對立情緒得以滋生。

我們每天所使用的網站和所消費的媒體有能力扭曲我們的善意和愛心，產生兩極化，結出憤怒的果子。

第二，失去喜樂與和平，使人抑鬱和焦慮。

大量研究表明，數字技術的大量使用與抑鬱和焦慮的表現有關。不快樂、抑鬱和自殺的比例與大量使用數字技術密切相關，失眠、壓力和自卑也是如此。

一項研究發現，在新冠疫情（COVID-19）期間過度使用互聯網以及因此獲得的虛假信息是導致抑鬱症的重要原因。大量文獻證明，社交媒體的使用與焦慮相關，並導致人們害怕錯過什麼。

數字技術可以使用戶受益，但如果不加以控制，就會剝奪我們的快樂，使我們變得焦慮和空虛。

第三，失去耐心，使人急躁與焦慮。

我們都記得，在本世紀初的時候，每當我們聽到調制解調器的蜂鳴聲，而美國在線（AOL）以蝸牛般的速度加載時，胸中的不耐煩油然而生。我們可能會認爲，隨著現代計算機速度的加快，這樣的急躁情緒將永遠沒有機會在我們的內心湧動。然而，情況恰恰相反。急躁情緒在我們這個時代表現爲使用手機來「盡快滿足（我們的）需求」，這可能會導致煩躁的增加和不理智的消費。

我們不耐煩的根源可能與數字媒體消費增加所導致的深層神經系統變化有關。微軟公司發現，從 2000 年到 2013 年，人類的注意力從 12 秒減少到 8 秒（作爲參考，金魚的注意力爲 9 秒）。馬克·埃林森（Mark Ellingsen）寫道：「互聯網所要求的注意力使我們的認知能力變得緊張，削弱了我們的學習和理解能力。」

我們的神不但耐心，而且寬容忍耐、信實節制。數字媒體帶來的即時滿足和注意力分散從神經層面上扭曲了上帝在我們身上的形像。

作者：Josh Rothschild（喬什·羅斯柴爾德）是肯塔基路易維爾旅居者教會中城堂（ Sojourn Church Midtown）的靈命塑造牧師。