相容論是什麼？

相容論是調和神學命題與人的自由意志的嘗試。該神學命題認為，每一個事件都是有因果的，注定的，和/或由上帝指示的（即決定論，不要與宿命論混淆）。相容論概念裡的人類自由意志最初來自於希臘斯多葛學派，後來被無數的哲學家，如托馬斯·霍布斯和大衛·休謨，以及神學家，如奧古斯丁和約翰所公佈。相容概念裡的人類自由意志認為，雖然自由人的意志似乎與決定論的命題不可調和，但他們都確實存在，而且是彼此“相容”。

自由意志相容概念的基礎是“will”的定義。從神學角度來看，“will”的定義是根據原罪和人的精神墮落這些已知的聖經事實決定的。這兩個事實使規定了“will”的定義，將墮落的人視為“罪惡的俘虜”（使徒行傳8:23），“罪的奴隸”（約翰福音8:34;羅馬書6:16-17）只服從他的“主人”，也就是罪（羅馬書6:14）。因此，儘管人的意志如他所願是“自由”的，因為他希望根據其本性活動，而且由於墮落意志的本質是有罪的，墮落的人的思想“盡都是惡”（創世記6:5，參創世記8:21）。惡人，本性就背叛良善的靈（羅馬書8：7-8;哥林多前書2:14），“只尋背叛”（箴言17:11）。所以從本質上講，人是“自由地”做他願意做的事情，他也確實做到了這一點，但人根本無法做違背他本性的事情。人“想”做什麼事情，只是由他的天性決定的。

這裡，相容論對人具有自由意志和做自由人做了區分。人能“自由”地選擇做那些由他的本性或自然法則決定的事情。比如，自然的法則禁止人飛行，但這並不意味著人是不自由的。人，僅僅可以做那些他的天性或自然法則允許做的事。從神學角度來說，雖然自然人無法自己順服神的律法（羅馬書8:7-8），無法來到基督面前，除非父召喚他們過來（約翰福音6:44），自然人仍舊可以按本性活動。他積極地抑制不義的道理（羅馬書1:18），因為他的天性使他無法不這樣做（約伯記15:14-16;詩篇14:1-3;53:1-3;耶利米書13:23;羅馬書3:10-11）。馬太福音7:16-27和12:34-37中，都有耶穌對這個概念的確認。

我們知道了自由人和自由意誌之間的區別，然後相容論從神學角度提出了人類自由選擇權的本性，人們稱之為決定論和/或上帝無所不知。基本問題是，如果人的行為總是要發生，那麼他如何為自己的行為負責，（即，未來也不會有變動），並且除了已經發生的，不可能是其他事情。雖然有許多的經文段落談論這個問題，主要的只有三個。

約瑟的故事和他的兄弟
首先是約瑟和他的兄弟的故事（創世記37）。約瑟被他的兄弟們討厭，因為他們的父親雅各最愛約瑟（創世記37:3），而且，因為約瑟的夢和他們對夢的解釋（創世記37:5-11）。在一個適當的時機，約瑟的兄弟把他賣給一個米甸商人作奴隸。然後，他們把他的外衣浸在了山羊的血裡，以欺騙他們的父親，約瑟已被野獸殺死（創世記37:18-33）。多年以後，約瑟的哥哥在埃及遇見了他，在此期間，他一直被主保佑。約瑟對他們表明了自己的身份（創世記45:3-4）。以下是約瑟與他兄弟們的討論：

“這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相”(創世記45:8)。

約瑟此前曾表示，事實上是他的哥哥們把他賣到埃及了（創世記45:4-5），使得這個說法令人吃驚。幾章後，人們就提出了相容論的概念：

“從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景”(創世記50:20)。

創世記的故事告訴我們，事實上是約瑟的兄弟把他賣到埃及的。但是，約瑟明確指出，是上帝這樣做的。那些抵觸相容論概念的人會說，這節經文只是說明上帝出於好的目的“利用了”約瑟兄弟的行為。然而，這不是文中傳達的信息。創世記45-50告訴我們：（1）約瑟的哥哥把約瑟送到了埃及，（2）神差遣約瑟到埃及，（3）約瑟哥哥派遣約瑟到埃及有險惡用心，（4）上帝送約瑟到埃及是好心好意。所以，問題是，誰把約瑟送到埃及的？答案撲朔迷離：約瑟兄弟和神一起。這是約瑟兄弟和神兩方面一起做的。

亞述的委任
第二篇提到相容論的是以賽亞書10，這篇是對上帝子民的預言警告。如申命記28-29中神聖的承諾，上帝派遣一個國家來懲罰他的子民。以賽亞書10:6說亞述是上帝憤怒的棒，上帝“委託”他對人們“搶財為擄物，奪貨為掠物，將他們踐踏，像街上的泥土一樣”。不過，請注意，神對亞述的評論是：

“然而他不是這樣的意思，他心也不這樣打算。他心裡倒想毀滅、剪除不少的國”(以賽亞書10:7,NASB).

上帝讓亞述人入侵的意圖是對罪惡進行公正的審判，亞述人的目的是“毀滅、剪除不少的國”。兩個不同的實體抱著兩個不同的目的採取行動，帶來這一結果。我們進一步看，上帝表示，儘管這種破壞是確定的，而且是由他認可的（以賽亞書10:23），但他仍然會懲罰亞述，因為他“自大的心和高傲眼目的榮耀”（以賽亞書10:12，參見以賽亞書10:15）。即使上帝自己已經絕對無誤審判了不聽話的人，他也堅持讓那些受審判的人為自己的行為負責。

耶穌基督受難
聖經中講到相容論的第三篇在使徒行傳4:23-28。正如使徒行傳2:23-25中所說，基督在十字架上的死亡是“神的定旨先見”。使徒行傳4:27-28進一步表明，在希律王、彼拉多、外邦人和以色列人“聚集要攻打”耶穌並且“成就你手和你意旨所預定必有的事”時，上帝已經確定這些要發生了。雖然上帝已經確定基督要死了，但那些處死他的人仍然要對自己的行為負責。基督被惡人處死，“耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦”（以賽亞書53:10）。再次，“是誰將耶穌釘死？”這個問題的答案是上帝和惡人一起——不同的團體抱著不同的目的，做了同樣的事情。

聖經中還有其他篇章也提到了相容論，如神剛硬個人的心（例如，出埃及記4:21;約書亞記11:20;以賽亞書63:17）。雖然相容論似乎使我們感到迷惑（約伯記9:10;以賽亞書55:8-11;羅馬書11:33），它已經被上帝用做調和他的主權法令與人的意志的手段。神是至高無上的（詩篇115:3，但以理書4:35，馬太福音10:29-30），神知道所有的事情（約伯記37:16;詩篇147:5;約翰一書3:19-20），人應該為自己的行為負責（創世記18:25;使徒行傳17:31;猶大書1:15）。誠然，神的方式深不可測（約伯記9:10;羅馬書11:33），所以我們應該全身心信任主，不依靠我們自己的理解（箴言3:5-6）。