自然神學是什麼？

自然神學是基於對自然的觀察研究上帝，不同於"超自然"或天啟神學，它們是基於特別的啟示。因為觀察自然是對知識的追求，自然神學涉及人類哲學和推理作為了解上帝的方式。

通過考察金魚草開花的結構和功能，我可能會合理地得出這樣的結論：創造金魚草的上帝是強大和明智的——這是自然神學。通過考察約翰福音3:16的背景和意義，我可能會合理地得出這樣的結論：上帝是慈愛和慷慨的——這是天啟神學。

神學劃分成"自然"和"天啟"源於天主教神學家托馬斯·阿奎那的著作(公元1224年-1224年)。為了將亞里士多德的邏輯應用於基督教信仰，阿奎那強調人類理解上帝某些真理的能力單單來於自然。然而，阿奎那認為人類理性還是次於上帝的啟示，正如教會所教導的那樣。阿奎那謹慎地區分那些可以通過"自然理性"從教義信條所學到的東西，呼召來源於自然的真理"(信仰)文章的前言"(神學大全，第一部分，問題二，第二條)。也就是說，理性可能帶來信仰，但它不能取代信仰。

後來神學家接受了阿奎那的思想並將其加以擴展。強調自然神學的其他作家是塞繆爾·克拉克，威廉•佩利和康德。多年來，神蹟被淡化因為基督教越來越變成"理性"哲學。

自然神論者完全依賴自然神學獲得他們對上帝的認識，完全排除特別的啟示。對於自然神論者而言，上帝是不可知的，除非通過自然，而且聖經是不必要的。這就是為什麼托馬斯·杰斐遜，一個自然神論信仰者，從他的聖經中逐字地刪除了神蹟的所有描述——杰斐遜只想要自然神學。

作為一個整體，浪漫主義詩人是自然神學的支持者。儘管他們強調人類的感情超過他們的才智，他們不斷地讚美大自然的美妙和超越。自然神學一個非常明顯的呈現是威廉·華茲華斯著名的詩"彩虹"，它以這些文字結尾："我希望生命中的每一天都躍動著對自然的虔誠與敬慕"。華茲華斯明確希望對"自然"(相對於"超自然")的虔誠。他的精神根植於自然世界；他看到彩虹時所感受到的快樂，對他來說，是最真實地敬拜上帝。今天那些說"我覺得散步穿過森林比我在教堂更接近上帝"的人是在強調華茲華斯自然神學的烙印。

過分強調自然神學甚至適應於泛神論。有些人認為自然是上帝的表達這種觀點已成為過去，現在認為自然是上帝的延續。因為，按邏輯來說，我們是自然的一部分，其次我們都是神的一小部分，因此我們可以認識他。

在更為現代的時代裡，"自然神學"也可以指試圖從科學、宗教、歷史和藝術各個方面綜合人類知識。新自然神學追求超然的"包含現實"，人類存在其中，但重點是人類，不是上帝；因此，這事實上是人文主義的另一種形式。

關於自然神學，這裡有一些符合聖經的觀點：

1)聖經教導我們，對神的基本了解可以從自然界中獲得；具體來說，我們可以看到"他的永能和神性"(羅馬書1:20)。我們稱之為"普遍啟示"(參閱詩篇19:1-3)。

2)羅馬書1的內容表明，這樣基本的了解上帝的存在和能力並不足以帶領一個人進入救恩。事實上，異教徒對上帝的固有知識(通過自然)已經遭到扭曲，導致審判而不是救恩。

3)自然神學可能導致某些人推測，上帝是無形的，無所不能和明智的，但這些都是一個無命名"至高存在"的抽象特徵。自然神學不會教導愛、憐憫或上帝的審判，而且將任何人帶到耶穌基督的救恩信仰面前是一文不值的。"沒有傳道的，怎能聽見呢？"(羅馬書10:14)。

4)人類的墮落已經影響到整個人，包括智力。對自然神學的依賴認為人類理性尚未受到原罪的玷污，但是聖經說到"邪僻的心"(羅馬書1:28)，"罪惡的心"(羅馬書8:7)，"敗壞的心"(提摩太前書6:5)，"剛硬的心"(哥林多後書3:14)，"弄瞎的心眼"(哥林多後書4:4)，以及更新思想的需要(羅馬書12:2)。

至今為止，自然神學是有用的，因為上帝創造了世界，世界仍然稱他為創造者。然而，考慮到我們智力的墮落狀態，沒有神的特別啟示，我們甚至不能正確解釋這一切。我們需要上帝恩典的干預，尋找回到他身邊的道路。相比任何一切，我們更為需要的是，相信聖經和耶穌基督(彼得後書1:19)。