基督徒應該研究哲學嗎？

"哲學"這個詞來自於希臘語philosophia，意思是"智慧的愛"。研究哲學是關於使用理性的論點和批判性思維來分析人類思考、認識以及感知他們周圍物質世界的方式——物質世界和抽象世界的觀點。諸如"什麼是真的？"、"人們可以知道真相嗎？"以及"美是什麼？"這樣的問題都是哲學問題。作為愛上帝並信耶穌基督的人，我們都應該熱喜愛智慧(箴言4:6;7:4)，因此基督徒研究哲學沒有錯。至今為止研究哲學是有益並且恰當的，因為它使對真理的追求更進一步。傳道書深入探討了哲學問題，處理了幾個不同的世俗哲學，隨後得出敬畏和順服上帝是最好的結論(傳道書12:13)。

有關上帝、永恆以及敬虔生活，所有必要的問題在聖經中都有答案。然而，作為一個學術研究的領域，哲學可以啟發並有益於某人對待世界。讓人著迷的是，研究古往今來人類如何思考現實的本質以及他們在宇宙中的目的(或缺乏)。同樣有趣的是發現，歷史上很多哲學家偶然發現聖經的真理，有時候不知不覺。

了解人類的各種哲學是傳福音時一個有用的工具。它有助於認識人"來自"哪里以及知道人類為什麼那樣思考。這個人訂閱了斯賓諾莎泛神論的版本嗎？他一直在閱讀霍布斯嗎？他傾向於理性主義、主觀主義還是存在主義？具有一些哲學知識的傳教士可以更容易鼓勵那些關心這些事情的人，並且在他們所在之處遇見他們。關於這點，保羅給出一個很好的例子，例如，他能夠鼓勵在希臘神山上的哲學家，因為他熟悉希臘著作(使徒行傳17:28)。在提多書1:12中，他還引用克利特島的哲學家表明觀點。

信仰通常被視為"非智力"追求，用心和靈而不是思想去理解的東西。一些人——甚至一些基督徒——甚至說信仰反對理性，好像信仰一定是不理性的或反智力的。如果它沒有意義，也沒關係。但是聖經將對上帝和福音的信仰表現為基於現實。我們相信真實的事情；我們的信仰建立於非同尋常事件的見證者所記錄的歷史事件。路加寫到關於耶穌復活的"許多令人信服的證據"(使徒行傳1:3)。基督傳教不是在背地裡作的，正如保羅向懷疑的國王所指出的那樣(使徒行傳26:26)。

信仰和理性衝突的想法一直源遠流長。希臘文化，哲學的發源地，無法理解基督教的消息，這對它們來說似乎不合理。保羅說，十字架的道理對希臘人來說是愚拙的(哥林多前書1:23)——暗示人類哲學的局限性。人造的哲學，儘管一個獨立有效的研究領域，永遠無法獨自達到福音的真理。保羅警告要留意"那敵真道似是而非的學問"(提摩太前書6:20)或"所謂的知識"。世俗哲學的大部分屬於這一類。我們需要神的啟示來認識真理。"因著信就知道"(希伯來書11:3)。

沒有上帝對聖經的啟示，人類在他的自然狀態下無法理解上帝屬靈的事情(哥林多前書2:14-16)。智慧並非來自自然的思想，因為人的思想和他的理性是墮落的；也就是說，它們受到罪的影響。智慧是上帝所賜的禮物(雅各書1:5)。為了真正能夠理性思考，一個人必須被引到智慧的終極源頭面前，那就是上帝本身。我們需要"基督的心"(哥林多前書2:16)。通過信仰，我們依靠上帝的指引，而不僅僅是我們自己的智慧(箴言3:5-6)。

如果被這個指引所帶領，基督徒可以而且應該研究哲學，但是，關於生活中的所有事情，研究都必須順服上帝。基於上帝所啟示的真實的東西，哲學可以用來建立美好以及啟發性的論點，或者它可以被用來解構和混淆一個墮落的思想，即相信它自身，而不是它的創造者。我們為多少世紀以來的基督教哲學家讚美主，他們在哲學世界中產生了積極的影響，並向人們指出真相：奧古斯丁、阿奎那、卡爾文、克爾凱郭爾等等。我們也感謝更加現代化的思想家，如CS.劉易斯，艾爾文·普蘭丁格，諾曼·蓋斯勒，弗朗西斯·謝弗拉維，撒迦利亞和威廉•萊恩克雷格，他們繼續證明，基督教神學不僅在哲學研究中佔據一席之地。