耶穌是和平的君(以賽亞書9:6)是什麼意思？

在以賽亞對即將到來的彌賽亞的預言中，他說：“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”(以賽亞書9:6)。

在充滿戰爭和暴力的世界，很難看出耶穌如何成為全能的神在人類歷史中做工，並成為和平的象徵。但是人身安全和政治和諧不一定反映他所談論的那種和平(約翰福音14:27)。

希伯來語的“和平”shalom，通常它的使用可以參考個人、集體以及國家平靜安寧的外貌。希臘語eirene意味著“團結一致”；保羅使用eirene描述新約教會的目的。但和平更深層次的基本含義是“由一個個體所帶來的恢復與神之間的屬靈和諧”。

在我們罪惡的狀態下，我們與神為敵(羅馬書5:10)。“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了”(羅馬書5:8)。因為基督的犧牲，我們與神恢復和平的關係(羅馬書5:1)。這是我們的心與我們的造物主之間高深、持久的和平，誰也不能奪去(約翰福音10:27-28)，而且是基督作為“和平的君”所做的工的最終實現。

但是，除了永恆的和平，基督的犧牲為我們提供了更多；它還允許我們與聖靈，應許引領我們的那幫助者，發生關係(約翰福音16:7,13)。此外，聖靈將在我們裡面顯現他自己，通過讓我們靠著我們自己不可能的方式去生活，包括用愛、喜樂、和平充滿我們的生命(加拉太書5:22–23)。這種愛、喜樂、和平都是聖靈在信徒的生命中作工所結的果子。它們是他與我們同在的體現。而且，儘管它們最深的、最重要的結果是讓我們與神同在生活在愛、喜樂與和平中，但是它們不禁也想進入到我們與人的關係之中。

而且我們急需它——特別是因為神呼召我們一心一意要與其他信徒一起生活，帶著謙虛、溫柔和耐心，“用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心”(以弗所書4:1-3)。如果沒有聖靈在我們裡面，以及因著他兒子的犧牲我們與神之間的和平，這種目標合一與溫柔是不可能的。

具有諷刺意味的是，和平最普遍的定義，一個人寧靜的外表，可能是最難以理解和保持的。我們什麼都沒有做就得到或保持我們與神的屬靈和平(以弗所書2:8-9)。而且，雖然與別的信徒合而為一是極其困難的，但是在我們自己的生活中，和平相處通常是不可能的。

要注意，和平並不意味著輕鬆。耶穌從未應許輕鬆；他只應許幫助。事實上，他告訴我們要期待患難(約翰福音16:33)和試驗(雅各書1:2)。但是他也說，如果我們呼求他，他就會給我們“出人意外的平安”(腓立比書4:6-7)。不管我們將面對的是什麼困難，我們可以呼求和平，它來自於神偉大的愛，而不是依靠我們自己的力量或周圍的環境。